Die Vorschriften der traditionellen chinesischen Medizin

Bei einem der Spektakel für die Eröffnungsfeier der XXIX. Olympiade in Peking am 8. August 2008 schienen mehr als 2.000 Künstler auf dem Aufführungsbereich zu schweben, während sie die anmutigen Bewegungen von Taijiquan ausführten. Viele Zuschauer im globalen Publikum außerhalb Chinas waren möglicherweise mit Taijiquan (oder Tai Chi, wie es allgemein genannt wird) als einer der internen Kampfkunstpraktiken vertraut. Die meisten wussten jedoch wahrscheinlich nicht, dass Taijiquan zur Behandlung chronischer Krankheiten oder zur Rehabilitation von Schmerzen in der traditionellen chinesischen Medizin (TCM) eingesetzt wird. Die moderne Forschung hat diese Praxis auch als wirksam zur Verbesserung einer Reihe von Gesundheitszuständen wie Bluthochdruck und Gleichgewichtsstörungen anerkannt. Im Verlauf der Olympischen Spiele wurden Fernsehzuschauer weltweit mit verschiedenen anderen Aspekten der TCM vertraut gemacht.einschließlich Akupunktur - die bekannteste TCM-Behandlungsmethode im Westen.

Die traditionelle chinesische Medizin ist eines der ältesten kontinuierlich praktizierten medizinischen Systeme der Welt. Elemente des Systems existieren seit mindestens 5.000 Jahren. Trotz des allgemeinen Mangels an Kenntnissen über TCM in den Vereinigten Staaten gab es 2005 mehr als 22.000 AOM-Praktiker (Akupunktur und orientalische Medizin), die in den USA zugelassen waren (etwa ein Drittel dieser Praktiker befand sich in Kalifornien) Darüber hinaus waren etwa 7.000 Studenten an verschiedenen AOM-Hochschulen eingeschrieben, und etwa 60 Hochschulen und andere Einrichtungen wurden bei der Akkreditierungskommission für Akupunktur und Orientalische Medizin akkreditiert, einer gemeinnützigen Organisation, die 1982 in den USA gegründet wurde.

Was ist das Besondere an TCM?

TCM ist ein Nebenprodukt der östlichen spirituellen Praxis des Qigong (ausgesprochen „Chee Gung“) oder der „Energiearbeit“, die dazu dient, die Verbindung zwischen Geist, Körper und Geist zu stärken und dem Körper zu helfen, als ein harmonisches System zu funktionieren. Obwohl die Grundlagen der TCM manchmal als ein System der Philosophie angesehen werden, verstehen TCM-Praktiker, dass dieses umfassende medizinische System im Naturrecht verwurzelt ist, und sehen seine Prinzipien und Theorien in der physischen Welt. Ein Schlüsselprinzip ist Yinyang. Es besagt, dass zwei Arten von komplementären Energien das Ganze von allem Physischen und Nichtphysischen ausmachen. Immer wenn die Yin- oder Yang-Energie aus dem Gleichgewicht gerät, treten Probleme auf. In Bezug auf die menschliche Gesundheit manifestieren sich Ungleichgewichte von Yin und Yang im Körper durch verschiedene Arten von Gesundheitsstörungen.

Whereas Western medicine focuses primarily on disease and disease management, TCM works to achieve health through balance and harmony of the body as a whole in which complementary energies seamlessly intertwine and move together as one. It strives to return the body to an internal state of balance, after which the body will automatically regulate itself to maintain its harmony within. For that purpose TCM employs six major healing techniques: acupuncture, acupressure, qigong, herbal therapy, healing foods, and Chinese psychology.

The Role of Qi and Meridians.

An essential aspect of TCM is an understanding of the body’s qi (life force, or energy), which flows through invisible meridians (channels) of the body. This energy network connects organs, tissues, veins, nerves, cells, atoms, and consciousness itself. Generally speaking, there are 12 major meridians, each of which connects to one of the 12 major organs in TCM theory. Meridians are also related to a variety of phenomena, including circadian rhythms, seasons, and planetary movements, to create additional invisible networks.

In acupuncture, thin needles are inserted into specific points along the meridians. The needles stimulate the meridians and readjust the flow of qi to balance the body’s yin and yang. In place of needles, massage (acupressure) can also be used to stimulate the acupuncture points. Acupuncture is sometimes accompanied by moxibustion, the burning of small cones of an herb (typically Artemisia moxa) at acupuncture points. Not only can the meridian network be used to alleviate symptoms; it can also endow TCM with the ability to change consciousness in those who receive treatment.

A TCM practitioner uses smell, hearing, voice vibration, touch, and pulse diagnosis to discover the source of an unbalanced health condition, which organ it is related to, and which meridians are affected. In addition, the practitioner typically makes use of what is known as the five-element theory. By observing natural law in action, ancient healers recognized five basic elements in the world—wood, fire, earth, metal, and water—and found that these elements have myriad correspondences, both visible and invisible. This framework helps skilled TCM practitioners to identify unbalanced relationships. For instance, one key correspondence relates to time of day. If an individual always gets a headache at 4 pm, this signals that Bladder qi is unbalanced, since the Bladder (of the TCM Kidney/Bladder organ pair) is in charge of maintaining the body’s functions at that time. Using the five-element theory, the practitioner can create a healing plan that might contain such components as acupuncture, herbs, lifestyle changes, and foods for healing. It might also include Chinese psychology, which shows how the energy of unbalanced emotions can affect proper organ function.

Chinese Herbal Therapy.

TCM makes use of herbs and herbal formulas to strengthen organ function and support good health. An understanding of the essence of various herbal components gives the TCM practitioner a way to create a healing effect that reaches beyond the chemical composition and physical properties of the herbs. The practitioner chooses the herbal formula whose essence, or signature energy vibration, correctly stimulates or adjusts the body’s own energy vibration.

Chinese herbal formulas, some in use for about two thousand years, are composed of ingredients chosen to function in combination with each other. In Western medicine, medications are usually prescribed individually for a specific effect. In classical TCM herbal formulas, each herb has a different purpose or role to help the body achieve harmony. For a plant to have been included in the Chinese apothecary, each of its parts had to be identified for a different healing purpose. TCM also looks at the healing properties of foods in the same way. Different foods carry different energies that can go directly to specific organs to help them heal.

TCM Developments.

Various Western scientific disciplines have conducted studies to learn how Chinese medicine works, but it is difficult to use a Western yardstick to measure Eastern medicine. Many studies on acupuncture, for example, involve research that attempts to prove that this modality can eliminate or reduce pain or alleviate certain conditions. This elementary approach, however, ignores the deeper insight and experience of Chinese medicine that the human body has unlimited healing power and that the complementary energies of health and disease reflect the yinyang principle within the human body. For example, the yinyang principle can be applied to a genetic disease such as inherited breast cancer and its associated genes BRCA1 and BRCA2. According to this principle of natural law, if either of these genes is activated, somewhere in another part of the genetic code there also exists a gene to fix the action of the cancer gene, because there is an opposite energy to the one that produced the disease. There must be complementary programs running—one for developing the disease and one for healing it. At present, scientific research is directed only toward exploring the disease aspect of the program, but this is only one-half of the genetic code. We have yet to begin the far-more-promising exploration of the healing aspect of the genetic code. In the future this uncharted territory could yield tremendous healing benefits.

Nan Lu ist orientalischer Doktor der Medizin und Gründungsdirektor der Traditional Chinese Medicine World Foundation.